Skapa
försoningscentra
Nr 101
Jan
Øberg
Kommer du ihåg den lilla vietnamesiska flickan
som springer ifrån amerikanska napalmbombar? Piloten
kunde inte bära vad han hade gjort och blev präst.
För ett par år sedan träffades de två,
hon förlät honom omedelbart och kramade om honom
med ett leende. Och - inom kort - visas i USA en film om
Pete Peterson, en annan bombpilot som satt i vietnamesisk
fängelse i 6 år, kom hem och blev medlem av
kongressen och deltog i försoningsarbete mellan de
två länderna - "jag kan inte göra om det som
hände, men jag kan hjälpa till att bygga
framtiden." Han blev USA:s ambassadör i Hanoi 1996 och
gifte sig förra året med vietnamesiskan Vi
Ly.
Tillåt mig påståendet att vi aldrig
kommer att lyckas med att hjälpa krigförande och
krigsdrabbade till fred, med mindre vi sätter de
mänskliga dimensionerna av konflikter, krig och
återuppbyggnad i centrum. Förstörda hus och
infrastruktur är det principiellt enkelt att
återskapa, det rör sig egentligen bara om pengar,
material och organisation.
Med människorna - och den enskilda människan -
i krig är det annorlunda. Här rör det sig om
att "återuppbygga" själen, om kollektiv och
individuell identitet, om behovstillfredsställelse,
gemenskap, värdighet, kulturutövande,
förtroendet för sig själv och andra, en tro
på - och hoppet om - att det finns en framtid efter
helvetet. Och om att leva med smärtan utan att
förtäras av hatet och lusten efter hämnd.
Det handlar om att hjälpa människor att komma
igenom och ut ur de traumer de ofta fått -
särskilt de yngsta och yngre som är mest utsatta
och minst skyddade. Oskyldiga offer ska ha en
bekräftelse på att de lidit och - lika viktigt -
de stackars unga som lurades av överordnade ordergivare
till att begå fruktansvärda övergrepp
på andra, ska ha hjälp, rehabiliteras till ett
nytt liv.
På alla dessa områden står vi
internationellt, nationellt och individuellt mer eller
mindre på bar mark. Dessutom är det inte i
första hand en fråga om pengar, teknik eller
organisation - och det rör sig inte om en marknad. Man
kan inte tvinga någon att förlåta eller
ångra. Det måste komma inifrån. Men man
kan hjälpa till.
Här ligger, tror jag, kärnan i en
humanitär intervention. Arbetet med dessa frågor
kräver inlevelse, medkänsla, god tid, många
människor och lite teknik. Och insatserna har inget att
göra med makt.
Donorländer träffas och utlovar hjälp,
investeringar och handel, naturligtvis under
förutsättning att mottagarna accepterar de villkor
som knyts till hjälpen. Men insatser för
försoning, förlåtelse, fredsskapande,
behovsanalys, ickevåldslig konfliktlösning,
fredsundervisning, förhandlingsteknik, tolerans,
samexistens och mellanfolklig förståelse finner
vi vare sig på hjälpbudgeterna, i
Världsbankens lånevillkor eller i de mandat
utskickade poliser och soldater har med sig. (Visst, det
talas om mänskliga rättigheter och demokrati, men
det är inte det samma som försoning och kommer
aldrig att fungerar utan försoning). Dessa vitala
områden tar några små och få
folkliga organisationer och experter sig an i några,
men långtifrån alla, konfliktområden.
Här hemma är det lättare att tala om
kroppen och fysisk sjukdom än om psykisk sjukdom och t
ex självmord; men trots allt kan psykiskt sjuka
räkna med att få hjälp. Men jag undrar om
det behövs mer än en hand för att räkna
de soldater, civila och poliser, som regeringar nu skickar
till Kosovo, som har en professionell utbildning och
träning i de mänskliga dimensionerna som t ex
förlåtelse och försoning?
Det finns ett par små forskningscentra i
världen som arbetar med just förlåtelse och
försoning. Ett av dem är The International
Forgiveness Institute i Wisconsin. I ett nyhetsbrev
därifrån läser jag att den första
universitetskonferensen någonsin om
förlåtelse hölls i 1995 och att det bara
finns 110 publikationer på engelska under de senaste
drygt 2000 år!
Förlåtelse är individuell. Man
avsäger sig sin vrede eller rätten till
hämnd. Den som förlåter tyglar sitt hat och
sin oförsonlighet och kan, när det går
djupt, erbjuda våldsmannen/-kvinnan en generositet,
sitt samarbete eller rentav sin kärlek. Äkta
förlåtelse betyder att man befriar sig själv
ifrån vreden och hatet och kommer vidare i livet. Man
glömmer absolut inte, men ger skadan och sorgen ett
avgränsat rum för att kunna "få plats" att
leva rikare, mer positivt. Förlåtelse är en
psykologisk möjlig och en moralisk respons på en
annan människas orättvisa handling.
Förlåtelse är att inte ge tillbaka med samma
mynt därför att det i längden
förstör en själv, den andra eller
relationen.
Försoning kräver minst två. De
räcker varandra handen efter en process av
erkännande på väg mot en sanning om det
inträffade - och bakgrunden till varför det
hände. De träffas i respekt, inte för
handlingen eller för det våld den innebar, utan
för det oemotsägliga faktum att de både
är människor. Ja, i enstaka fall kan parterna
erkänna sitt medansvar eller bättre
förstå (utan att acceptere) varför den andra
ville eller måste skada. Det är en process
av oerhörda empatiska dimensioner, man försonas
därför att man i viss mån har lyckats leva
sig in i hur den andra - offret och gärningsmannen -
kände och känner.*
Om dessa svåra existentiella processer, som
samtidig är avgörande för att kunna
förebygga våld och för att lyckas skapa fred
efter våldet, behövs det otvivelaktigt
grundforskning: av vad som i historien har fått olika
människor att förlåta och försonas; vi
har behov av studier av kulturers starka och svaga sidor vad
gäller försoning; och för en systematisk
utveckling av tekniker som kan hjälpa oförsonliga
människor.
Det finns ett behov av att utbilda kunniga som kan ta med
sig dessa dimensioner in i det bredare
återuppbyggnads- och hjälparbete och samtidigt
vara terapeuter för den enskilde.
Världen har inte behov av arméer av soldater
utan arméer av mogna och välutbildade
människor med insikter i den gåta det är att
människor - under vissa omständigheter -
begår djupt omänskliga handlingar. Och i hur vi
kan minimera riskerna för att det fortsätter att
hända runt om i världen.
Därför idén om försoningscentra
eller -institut/-akademier, som kan forska, utbilda och
hjälpa andra - däribland diplomater, makthavare,
internationella organisationers staber och massmedia - att
bättre förstå de mångfacetterade
aspekterna av den psykologiska återuppbyggnaden efter
krig.
De bör upprättas i konfliktområden och
med i huvudsak lokal ledning. De skall fungera som
förtroendeskapande åtgärder och deras
medarbetare skall inte bara forska utan också kunna
gripa in när våld åter hotar bryta ut.
Här ska lokal och internationell expertis kunna
träffas och samarbeta och, inte minst, bygga upp en
kunskap som tar utgångspunkt i regionens traditionella
mekanismer för förlåtelse och
försoning.
Ett sådant förslag ställde jag i samband
med Utrikesdepartementets utredning om konfliktlösning
för snart tre år sedan. Idéer som bryter
lite mot det vanliga paradigmet tar lite tid, men jag tror
ändå att händelser som dem i Kosovo bör
kunna hjälpa långt fler att inse betydelsen av en
sådan satsning. De nordiska länderna kunde ta
initiativ till att finansiera lokala multikulturella och
multikompetenta försoningsakademier på Balkan,
Afrikas Horn, i t ex Burundi eller mellan Indien och
Pakistan. Det skulle näppeligen gör ont
värre.
*) Man kan läsa mer i en ny bok på danska
redigerad av Dorthe Broen och Vibeke Vindeløv,
"Konflikt og forsoning. 11 indlæg om en vanskelig, men
nødvendig proces," utgiven av Hans Reitzels forlag
och Dansk Flygtningehjælp (186 sidor).
13. augusti 1999
© Jan Øberg
|